Мирјам Удел: Шта читам свом сину док свет гори

Прошлог маја, мој муж и ја, позвали смо пријатеља Палестинца на шабатску вечеру, а када је питао шта да понесе, затражила сам књигу о његовој домовини за нашег седмогодишњег сина. Пошто је овај пријатељ раскошно великодушан и није био сигуран у ниво читања нашег детета, појавио се са поклон кесом наслова о палестинској деци и њиховим искуствима, у распону од сликовница до четворотомне серије романа за средњу школу.

Након разорних злочина које је Хамас починио 7. октобра и наредних недеља насиља у Гази, открила сам да посежем за тим књигама.

Дечје књиге, које представљају суптилне истине једноставним речима, нуде драгоцено оруђе за задржавање моралних оријентација, посебно усред вртлога туге и беса. Ове књиге, у својој једноставности и сажетости, могу поларизованим заједницама омогућити приступ причама оних других, подсећајући нас на нашу заједничку хуманост и заједнички интерес у проналажењу пута ка мирном суживоту.

У књигама које сам читала са својим сином, видела сам палестинске дечје ауторе данашњице како раде нешто што препознајем из мог истраживања о књижевности за децу на јидишу из претходног века: настоје да помогну деци да осмисле свет који ће наследити.

Канон јидиш књижевности који сам проучавала ослања се на књиге и периодичне публикације настале од 1900. до 1970. на четири континента под низом политичких окриља — укључујући социјализам, комунизам, раднички ционизам и обичан јидишизам — од стране низа просветних радника, писца "високе" културе и специјализованих писаца за децу. Ови писци су изградили узбудљиве фиктивне светове у које ће њихови читаоци побећи и којима ће тежити — док их подстичу да издрже и реше упорне друштвене проблеме у стварном свету, као што су неједнакост прихода и вишегодишње антисемитско насиље.

Писци на јидишу од пре једног века описали су магичне суботе и хировите владаре, карактеристичне радости и туге које су утицале на историју и идентитет ашкеназа Јевреја, не губећи из вида клизање на леду и школске драме — другим речима, врсте весеља и страхова који се односе на детињство свуда.

Приче на јидишу наглашавају начине на које деца могу да се понашају етички и да унапреде своју културу. Уместо да јачају конвенционални национализам, ова дела су пратила општу тенденцију јидиш књижевности, уметности и филма да истражују како култура може да дефинише нацију. Живо заинтересована за далеке цивилизације, јидиш дечја књижевност је настојала да својим читаоцима понуди оно што педагог Емили Стајл назива прозором и огледалом : рефлексије сопствених искустава и отворе ка искуствима других. Током деценија и преко океана, ови писци су рачунали да своје приче претворе из вилде кхаиес (неуправљиве „дивље ствари“ које је Морис Сендак унео у енглески лексикон) у примерке етичке човечности способне за митлаид (саосећање, буквално, „патња са“) .

Наративна фикција је изузетно моћно средство за преношење туђе патње и неговање емпатије, а књижевност за децу није изузетак; одрасли који не схватају озбиљност овог књижевног подухвата, или још горе, покушавају да га ограниче или забране, банализују процесе у којима деца уче да мисле и осећају – и тако их отуђују од деловања у  будућности.

Читава генерација Израелаца и Палестинаца, као и оних у иностранству којима је стало до своје судбине, сада су у опасности да додатно изгубе веру у могућност мира. У овом критичном тренутку, књиге за децу могу помоћи на два важна начина: Прво, успостављају област у којој можемо сведочити једни другима о болу, страху и радости. У „Ситијевим тајнама“ Наоми Шихаб Нај — нежном, поетском призивању посете палестинске америчке девојке њеној баки и рођацима који живе „на другој страни земље“ — постојана нота изгнанства ублажена је радосном везом. У књизи Хане Мушабек „Отаџбина: Мој отац сања о Палестини“, палестински отац преобликује сећања на своју младост у Старом граду у Јерусалиму у приче за лаку ноћ за своје ћерке. „Дечак и зид“ Амала Бишаре из 2005. географски је смештен ближе сукобу и нуди поглед из дечјег ока на баријеру за раздвајање подигнуту на Западној обали. Шарена књига на енглеском и арапском, настала је са децом која живе у избегличком кампу Аида у близини Витлејема и, наравно, одражава њихову збуњеност и бол у животу под бескрајном окупацијом — и то преноси својим читаоцима.

Ово су наслови којима желим да буде изложено моје дете. И желим да нејеврејске породице читају књиге које представљају нашу пуну људскост, у свој нашој посебној јеврејској рањивости и радости. Као што је културни критичар Марџори Ингал приметила, теме Холокауста су превише заступљене међу насловима о Јеврејима америчких мејнстрим издавача, док многи јеврејски дечји аутори и библиотекари сматрају да је свакодневни јеврејски живот у Израелу недовољно заступљен . Желела бих да амерички читаоци имају шири приступ приказима јеврејског процвата, укључујући и Израел, као у „Авантуристици: Даби копа у Израелу“ Џенис Хехтер. Да будемо виђени у нашој целовитости и сложености и да видимо друге на исти начин — то је део онога што ове књиге могу да понуде.

Али књижевност за децу негује више од основне свести о сличностима и разликама у нашој заједничкој човечности: она дочарава област у којој можемо да замислимо – заједно – нешто боље од онога што јесте. „Даниел и Исмаил“ Хуана Пабла Иглесијаса намењен је деци узраста од 3 до 6 година и прича причу о два дечака, једном Палестинцу и једном Јеврејину, који превазилазе приговоре родитеља да би успоставили пријатељство на фудбалском терену. Радња суптилно признаје да ће нова генерација морати да смисли како да склопи мир и да је могуће да нас деца воде.

Књиге су у изобиљу и примамљиве. Створене су да запишу бољи свет у постојање: сада их морамо искористити да ишчитавамо бољи свет. Иако су ове приче важне за младе читаоце, оне су једнако критичне за нас одрасле. Онима од нас који гледају вести са осећајем очаја потребне су ове приче, и њихова благост и њихова морална жестина. Разлози муке гомилају се у врећама за тело. Наше душе су сломљене наизглед немогућношћу демократске већине да позову своје лидере на одговорност — да захтевају достојанство, безбедност и мир за све у целом региону.

Дечја књижевност не може да реши ове проблеме. Али то ствара арену у којој се сања, суштински пут за рационалну наду. А без наде ништа добро неће доћи.

* Ауторка је професорка јидиш књижевности на Универзитету Ермори.

 

Извор: https://www.nytimes.com/2023/11/06/opinion/jewish-palestine-literature.html