Жак Марпо: Рањивост детета и школа која слави знање
Рањивост означава стање онога што је крхко, достижно, шта се лако може повредити или чак уништити. Карактеристично је за жива бића, а посебно за људе.
„Дете се рађа недовршено, крхко, рањиво и смртно. Мораће да прихвати своју рањивост кроз недостатак, губитак, непотпуност, фрустрацију, несигурност и, опет, несигурност... Мораће да одрасте тако што ће постати свесно своје рањивости, да би је преузело кроз дело разочарања које му омогућава да побегне од свемоћи. Образовати, у овом смислу, значи омогућити некоме да прихвати себе као рањиво биће, и истовремено је у стању да узме у обзир рањивост других развијајући однос бриге. Разматрање људске рањивости обавезује свако људско биће на одговорност и за себе и за друге . (Марпо: 2013)
Колико год да је рањивост новорођенчета извор чуда, друштвени кодови нам говоре да бити рањив значи бити крхак, мали, којим доминирају старији. То значи бити потенцијални губитник, препуштен на милост и немилост најјачих. Ова рањивост се онда мора прикрити потврђивањем способности, конкурентности и учинка. Такво приказивање омогућава маскирање крхкости, али генерише понашања агресивности, доминације, чак и свемоћи и одбацивања другог.
Утемељујућа рањивост људског у човеку
Дете се рађа биолошки хоминизовано, као производ биолошке еволуције, али оно само постаје културно људско биће, само се хуманизује, присвајањем, кроз образовни процес, људског света у коме је рођено.
Да нисмо научили да прихватимо своју рањивост, остали бисмо животињска врста међу осталима, можда интелигентнија, јер смо „хоминизовани“, али не бисмо могли да се хуманизујемо. Пошто је читав живот пут ка смрти, рањивост је парадоксално један од услова живота. Али, за разлику од животињског света, свест о нашој коначности и нашој рањивости нам омогућава да се хуманизујемо тако што ћемо превазићи своју рањивост у сублимацији и стварању у служби живота. Без овог рада, индивидуалног и колективног, ми маскирамо своју рањивост и користимо рањивост других да бисмо доминирали и поробили.
Начини на које се рањивост разуме
Сваки ученик се може хуманизовати крећући се ка креативности или се дехуманизовати крећући се ка деструктивности. Кроз приступ свести о крхкости живота он постаје одговоран. Процес којим ученик прогресивно развија своју хуманизацију свакако пролази кроз приступ знању, али пролази пре свега кроз образовање у преласку од бића по природи, које делује импулсом у сусрету са потребама, у бивствовање културе, осветљено. хијерархијом значења и вредности.
Школа је ухваћена у економски систем који рањивост сматра средством доминације и искоришћавања других за сопствену корист. То је исто оно што грабежљивци раде у свакој области у којој људи откривају своју крхкост, користећи своју моћ, доминацију и поробљавање. Исти тај однос доминације доживљавају ученици у узнемиравању рањивије особе. С друге стране , ученик може бити емпатичан и узети у обзир рањивост других и прискочити им у помоћ. Ова забринутост нам омогућава да разумемо рањивост као услов процеса хуманизације. За то је потребно превазићи вољу за моћ. Ако је очигледно да образовна институција мора да забрани експлоатацију рањивости, она такође мора да слави солидарност која рањивости претвара у ресурсе , што је огроман изазов.
Узимајући у обзир рањивост и коначност сваког човека, постављамо сваку особу у њеном стању као „парцелу човечанства“ између бесконачности других парцела које су и јединствене и међусобно зависне. Ова свест отвара слободу подизања и стајања, упркос, са и захваљујући рањивости. То нам омогућава да уочимо да када дође до избијања насиља и деструктивности, видимо да је дошло до порицања или одбијања детета и његовог окружења, његовог људског стања, његове рањивости, сопствене коначности и уточишта у илузија свемоћи.
Изазови рањивости
Рањивост је људска срећа, снага и величина. Одрастање у човечанству значи устајање и држање заједно док преузимате своју рањивост и ризик од могућег колапса. Свест о припадности рањивом свету позива сваког ученика да поштује околину, друге и себе.
Ситуације узнемиравања образовна институција треба да искористи као прилике, свакако тешке, али релевантне, да се у оквиру разреда и установе изнесу у дебату питања хуманизације и дехуманизације свакога у његовом односу према угрожености .
Крхкост равнотеже која чини живот могућим захтева од нас да растемо и улажемо у сваки фрагмент могућности који се појављује у сваком ученику као толико прилика које се не смеју пропустити. Рад са људима у стварању значи помагање другима да нађу своје место захваљујући ономе што пружа ресурс у посебности њихових сопствених крхкости. Верује се да је угроженим људима потребна помоћ и да немају шта да дају. Међутим, они нам откривају шта значи постојати као људи кроз јединствен начин на који су успели да се усправе, преузимајући тежину своје рањивости.
Како можемо постати свесни своје рањивости?
Школа одбија да истакне рањивост, јер оно што бележи и истиче јесу конкурентност, учинак и резултати.
Веома је компликовано приступити позитивној свести о угрожености унутар школе, јер је школа институција која слави знање=моћ. Да би се рањивост препознала, треба је славити. Међутим, манифестација рањивости коју школа узима у обзир јесте грешка која се за ученика преводи у лошу оцену.
Школа је оквир који слави знање и који у великој мери елиминише друга људска богатства, као што су богатство крхкости, емоција, креативности или инвентивности.
Постати свестан рањивости значи удаљити се од обрасца где би рањивост била опасност и посматрати га као место ресурса и реципрочне будности које нам омогућава да се држимо заједно.
Истовремено, школа промовише рад на емоцијама или емпатији
То су наводне намере, али што се више о томе прича, то се мање ради. На пример, школа не каже да када млада особа експлодира од беса, наставник може да прекине час да размисли са ученицима о томе шта је бес.
Ово је и питање слогана инклузивне школе: инклузивна школа би била школа у којој дете не би било у обавези да се крије у ђачком костиму. Понекад долази са тешком торбом од насиља које је претрпело у свом обичном животу. Дете не треба присиљавати да крије да спава на улици када иде у школу, или да су му родитељи избеглице.
Да би постао свестан своје рањивости, не само да је не треба сакривати, већ се она може прославити, али не и да ученик то доживи сам у свом ћошку, јер у том случају може бити уништен.
Питање рањивости се такође дешава у породици или на политичком нивоу. Велика потешкоћа је у томе што не можемо пожелети да постанемо рањиви. Динамика постојања живог је у томе што се поистовећује са успехом и свемоћи. Да би се препознао и доделио позитиван статус рањивости, мора се направити путовање, али то је друштвени преокрет, а школа је део друштва.
У ствари, морамо стећи разумевање шта је сублимација. Сублимација је превазилажење рањивости и фрустрације у нешто што је вредније: могу да се поистоветим са неким ко очигледно неће успети јер се бавим питањима која су ми много важнија.
Шта дете чини да постане насилник, често најугроженији?
Проблем за мене је што се бавимо питањем „како“ (шта треба да се уради?) и избегавамо да постављамо питање „шта“ (шта се дешава? који је процес на делу?). Порекло, на пример, код одређене деце може да потиче из система слављења перформанса и свемоћи, који оне мање добре оставља по страни. Њихово искључење развија код њих склоност узнемиравању, како би могли да приступе одређеној врсти перформанса .
Имамо материјалистички и чињенични начин размишљања и имамо потешкоћа да уђемо у процесни начин размишљања о томе шта се дешава, у вези са постојаношћу људи у овој ситуацији.
Ако не размишљам о процесима који омогућавају развој најбољих и најгорих и само узмем чињенично стање и зауставим се на "шта да радимо?" и „како да то урадимо“, реагујем пре него што покушам да разумем шта се дешава.
*Аутор је доктор педагошких наука.
Коментари
Постави коментар