Лоренс де Кок: Шта учинити са радикалним критикама школе?

 

У контексту кризе и убрзања уништавања јавних школа, „Шта да радимо са радикалним критикама школа?" пита се Лоренс де Кок. У овом чланку историчарка педагогије  враћа се на критике, као и оптужбе, на рачун школе и педагошких утопија. Она подсећа „да је еманципаторски обим предлога могућ само под одређеним условима“, почевши од слободног приступа.

 

Редовно се објављују радови који реактивирају традицију радикалне критике школе. Ово је случај са најновијим делом Бертрана Огилвија под насловом Некласификовано детињство, који је колико рефлексија о детињству, толико и о начину на који га школа искривљује и гаси, да би могла да доврши свој пројекат одржавања доминантног друштвеног поретка.

 

Ове критике са задовољством примају неки који ликују што имају нову жестину да нахране своје гађење према институцији са којом морају да измире неке рачуне. С друге стране, ни одбрана институције за коју знамо да је на умору није нужно релевантна; тако да сви проналазе пар, први замерају другима да су стари антикварници несвесно задовољни школом која обавља свој посао друштвеног разврставања, док други замерају првима што са прљавом водом избацују и дете и презиру рад учитеља.

Овоме се додаје коњунктурна координата: убрзање уништавања јавних школа неолибералним парним ваљком подстиче нас да сачувамо оно што је преостало, пре него што размишљамо о његовој обнови.

У овом дијалогу глувих, шта учинити са радикалним критикама школе?

Фабрика незналица

„У школи ништа не учимо“... Реченица на задњој корици Некласификованог детињства јесте мала провокација која је део дуге критичке традиције. Већ 1971. године у јединственој дечјој причи под насловом Ах! Ернесто, Маргарит Дирас испричала је причу о малом дечаку који одбија да иде у школу јер уче оно што он не зна. Нема потребе за школом, каже, научиће све што треба „силом прилика“. Бернард Огилвие преузима овај очигледан парадокс. Како би место преношења знања могло произвести само незнање? То је зато што школа, одузимањем детињства, производи „неуко дете“, оно које треба да буде у стању да га напуни знањем о коме неће ништа учинити ако одбије да игра игру друштвеног надметања. Укратко, школа не оставља детету други избор осим да напусти оно што зна. То је сва његова перверзија.

Акутна процена само је средство за контролу ове постепене усклађености са школским стандардима. Школа одучава дете од детињства. У овоме се Огилви придружује размишљањима о политизацији детињства о којима смо овде већ говорили.

У државној школи

Француска јавна школа је јединствена у својој историји која је суштински везује за политику. Револуционарни период јој у ствари додељује мисију еманципације кроз рационално знање, које би потенцијално осујетило класне задатке и допринело стварању просвећеног грађанства које је потребно револуцији да се овековечи. Ова специфична веза га чини институцијом коју пресеца стална напетост: позвана да верује у овај субверзивни идеал док се ставља у службу политичког циља који захтева послушност, а не отпор.

Више од два века ова тензија је донела оптужбе и критике које су као позиви на ред. Либертаријански покрет позива на слободу од штетних ефеката институције која је подређена држави; и, уопштеније, левица указује на буржоаски модел који преноси школа. Сваки пут се поставља питање шта радити са овом институцијом? Преусмерити га? Пустити је?

Бестселери из 1970-их су већ покушавали да одговоре; и, међу њима, следеће две култне књиге: Иван Илич, Друштво без школе, и Александар Нил, Слободна деца Самерхила. Први предлаже децентрализацију места на којима се учи  тако да се знање више не резервише за школу као централну институцију; други извештава о либертаријанском школском искуству основаном 1920-их у Енглеској, заснованом на самоуправљању и централном значају воље деце у чину учења.

Други су се уместо тога определили за неку врсту саботаже. Ово је случај Елисе и Селестин Фреинеа, жестоких бранилаца јавних школа, и комунистичких (и либертаријанских) политичких активиста који осмишљавају „пролетерску педагогију“, која се бави дечјом креативношћу и фокусирана је првенствено на децу. Пре него што су, административним узнемиравањем, приморани да оснују своју школу у Венсу, брачни пар Фреине се увек кладио на могућност деловања из саме институције. Ово ће мало касније инспирисати институционалну педагогију.

Чини се да се Бертран Огилвие залаже за ову опцију преусмеравања институције, а за то позива на коперниканску револуцију пракси око које се можемо само сложити: стављање тачке на евалуацију, претварање школе у ​​неку врсту радионице у којој би ученици научили да користите учитеља радије него га послушају као свештеника итд. Али наставници узимају мало места у овој књизи, посматрани као агенти заглављени у својој рутини, често задовољни својом улогом цензора, а изнад свега немају храбрости да се супротставе безазленој хијерархији. Што је врло упитно с обзиром на ауторитарни неолиберализам који је такође распоређен против њих.

 Коме још треба школа?

У Француској, радикална критика школе иде помало у круг. Понављамо изнова и изнова метафоре затвора, барака, „великог заточеништва”, дисциплиновања тела итд. Под изговором кажњавања, друштвене репродукције, критика је толико тотална и глобализујућа да чини невидљивом чвориште: да ли су деца (богатих) изложена толико опасности као и деца (сиромашних)?

Очигледно је да први раде много боље од других. Прво зато што је знање деце из породица са снажним друштвеним и/или културним капиталом очигледно више у складу са школским очекивањима. Затим, зато што деца из радничке класе немају стратегије бекства као у привилегованим класама: да могу да потроше најмање пола минималне плате да приуште „алтернативну, отворену, активну, брижну педагогију, Монтесори, Фреине, Штајнер“ школу. Фреиреа и сва могућа имена педагога преточена у етикете”.

Године 1967. у Италији се појавио прави пробој, одмах преведен у Француској: Писмо наставнику.

 

Реч је о колективном тексту који су написали адолесценти искључени из јавне школе након пада на испиту потребном за средњу школу, а груписани око свештеника радника дон Милана. Занимљиво је да је пријем у Француској био веома јак. Међутим, то је и радикална критика школе. Али оно што ови млади људи у суштини говоре је следеће: „Зато што смо сиромашни, ми смо деца којој је најпотребније јавно школовање." Затим туже школу која не испуњава своју мисију: да да приоритет онима који немају ништа осим школе. Ова критика, која се може описати као класна, подсећа нас да је понекад радикално-шик размишљање које сугерише да се прекине школовање у потпуности компатибилно са интересима ситне буржоазије.

Ово треба да нас упозори на принцип будности који ни на који начин не умањује интересовање за одржавање педагошких утопија у интелектуалним дебатама о школи; али који нас подсећа да је еманципаторски обим предлога могућ само под одређеним условима: слободно, једнако достојанство знања у школи (интелектуално, мануелно, народно), борба против свих облика дискриминације (социјалне, расне, родне, географске, итд.).

Извор:https://cafepedagogique.net/2024/11/05/que-faire-des-critiques-radicales-de-lecole/