Лоренс де Кок: Kритичка педагогија у учењу француске историје?

Тема овогодишњег Састанка са историјом била је „Француска?“. Бројни округли столови и конференције позивали су на размишљање о овој речи праћеној знаком питања. Многи професори историчари  били су на овом догађају. 

За Лоренс де Кок, „школе немају ватрену моћ Бјен ди Фуа. Национални наратив је толико доминантан у популарној култури да је његова академска дисквалификација готово постала мамац. Стога је можда релевантније не држати се тема које треба предавати, већ поставити питање из угла педагогије.“

Како је „школски наратив историје један од преносних каишева, али се налази у конкуренцији са другим векторима историјског знања: медијима, музејима, забавним парковима, филмовима и цртаним филмовима, стриповима, породичним причама, па чак и видео-играма“, каква је потребна критичка педагогија за историју Француске?, пита Лоренс де Кок у овој колумни.

 

Када се бавимо критиком курикулума, увек је примамљиво спровести инвентуре. Инвентуру недостатака, инвентуру грешака и инвентуру замена. При томе, парадигма остаје непромењена: преношење знања делује као инфузија, магична мисао од које се очекују тренутни ефекти на ученике.

Границе националних наратива

Ова визија школе била је визија твораца националног школског романа крајем 19. века: било је потребно створити мале Французе тако што ће их натерати да воле Француску, а решење је изгледало једноставно: поређати јунаке, датуме, распоредити их у континуирани оквир унутар којег се Француска постепено препуштала свим разлозима да буде поносна на своју прошлост. Данас, ниједан озбиљан историчар не заступа овај модел наратива који је штавише у великој мери нестао из школских програма чак и ако је и даље веома жив у јавном простору. У ствари, односио се на отрцани модел Француске „увек већ ту“, како је рекла Сузан Ситрон, склупчане на својим границама, жељне да се заштити од „инвазија“ (миграција) и да сачува своје галске корене.

Разумљиво је да, за разлику од овог прашњавог портрета, прогресивније маргине желе да се супротставе обновљеном националном наративу који представља великодушну Француску, помирену са својим мрачним странама које се више не гурају под тепих; Француску ослобођену својих митова чији би приступ био забринут за блискост историјских истраживања; Француску која би преузела сложеност своје прошлости и на коју бисмо на крају могли да наставимо да будемо поносни, из тог разлога.

Наравно, ако бисмо морали да бирамо, нагињали бисмо ка овој причи, испреплетеној са историјом жена, колонијалном историјом или историјом имиграције. Али уз то речено, шта очекујемо од ученичког присвајања осим да се без размишљања придржавају нове приче?

Ту дебате о наставним плановима и програмима историје често проналазе своје границе, а израз „наставни план и програм“ је симболичан. Како можемо осигурати да се ученици придржавају наратива који им је представљен? Како можемо то проверити и, пре свега, да ли је то заиста пожељно са становишта друштвене еманципације коју очекују од школе?

Прођите кроз педагогију

Почнимо са једним запажањем: школски наратив историје је један од преносних каишева, али се налази у конкуренцији са другим векторима историјског знања: медијима, музејима, забавним парковима, филмовима и цртаним филмовима, стриповима, породичним причама, па чак и видео-играма. У време када се легитимитет свих ових канала изједначава, како би школе могле успети да се истакну као најлегитимнији канал? То би била стратегија наратива против наратива. Без предугог претеривања, рецимо само да нема шансе за победу. Колеге чије лекције оспоравају ученици или породице то добро знају. Исто тако, школе немају ватрену моћ Бјен ди Фуа. Национални наратив је толико доминантан у популарној култури да је његова академска дисквалификација готово постала мамац.

Стога је можда релевантније не држати се тема које ће се предавати, већ поставити питање из педагошког угла.

Педагогија историје има за циљ учење историјског резоновања, односно способност да се прво преиспита прошлост, затим да се уђе у њену разумљивост и коначно да се сопствено знање мобилише у садашњости.

Референтни оквир стога не би требало да почиње одговорима већ питањима: од када можемо говорити о Француској? је једно од њих, и можда најважније. То је отворено питање које великодушно прихвата све могуће одговоре за почетак, пре него што се сортира материјал из историје: извори, њихово унакрсно референцирање, наратив о демонстрацији.

А оквир референце би тада повезао питања: Ко? Када? Зашто? Како? Играо би се са размерама, са категоријама глумаца и глумица. Оставио би простора за сумњу, за грешку, за истраживање.

Поново измисли, еманципуј

Зато је најпривлачнија француска историја она која се може месити у учионици, која буди радозналост и друге емоције: изненађење, смех, тугу или бес. Зато што је отелотворена у животима мушкараца и жена које ученици враћају у живот, постепено постајући свесни да су огледала самих себе у прошлости.

Дакле, ниједна граница не може изгледати као да је вечна. Ниједна миграција не може бити тумачена као пошаст, а ниједан догађај не може бити сведен на датум и име.

Управо ту Француску, стално изнова измишљену у учионици, имамо дужност да оживимо. Једини услов за истинску еманципацију је слобода дата ученицима да Француску поставе где год желе, без чекања да се заљубе у њу или постану њени слуге.

 

*Лоренс де Кок је професорка историје педагогије.

Извор: https://www.cafepedagogique.net/2025/10/13/quelle-pedagogie-critique-pour-lhistoire-de-france/